Menembus Batas Kesadaran: Mengurai Gagasan Imam Al-Ghazali Melampaui Zaman

LANGIT7.ID- Malam menjelang akhir November 1999, di sebuah sudut kota Surabaya, sebuah cetakan pertama dari sebuah karya terjemahan diterbitkan oleh Risalah Gusti. Buku berjudul Jalan Sufi: Reportase Dunia Ma'rifat, yang diterjemahkan dari karya asli The Way of the Sufi karya Idries Shah, membawa sebuah pembacaan baru mengenai sosok yang sangat dihormati dalam dunia Islam dan filsafat, yakni Imam al-Ghazali. Buku ini mengawali diskursusnya dengan sebuah kutipan yang diambil oleh al-Ghazali dalam bukunya Book of Knowledge, atau yang kita kenal sebagai Kitab Ilmu dari karya agungnya Ihya Ulum al-Din. Al-Ghazali mengutip sebuah bait dari penyair besar Arab, al-Mutanabbi, yang berbunyi bahwa bagi orang yang sakit, air yang manis pun akan terasa pahit di dalam mulutnya.

Metafora tersebut digunakan dengan sangat brilian sebagai motto oleh Imam al-Ghazali untuk menggambarkan kondisi pikiran manusia. Delapan ratus tahun sebelum Ivan Pavlov merumuskan teori pengondisian perilaku, al-Ghazali telah menjelaskan dan menekankan, acapkali dalam perumpamaan yang menarik dan kadang dalam bahasa yang sangat modern, mengenai masalah pengondisian mental manusia. Ia menunjukkan bagaimana persepsi seseorang dapat dipengaruhi oleh kondisi internal dan eksternalnya.

Kendati Pavlov dan lusinan laporan studi klinis mengenai perilaku manusia telah banyak diproduksi sejak Perang Korea, para siswa dan pengamat masalah pemikiran sering kali tidak menyadari kekuatan besar di balik indoktrinasi. Idries Shah dalam Jalan Sufi menggarisbawahi bahwa indoktrinasi, terutama dalam masyarakat totaliter, merupakan suatu ketetapan yang diinginkan dan selanjutnya menjadi keyakinan absolut masyarakat tersebut. Sebaliknya, dalam kelompok masyarakat lain, proses ini berjalan tanpa disadari dan sering kali dicurigai. Menurut al-Ghazali, ketidaksadaran inilah yang membuat hampir setiap orang sangat mudah diserang oleh indoktrinasi tersebut tanpa mereka sadari.

Karya-karya Imam al-Ghazali tidak hanya mendahului zamannya, tetapi juga melampaui pengetahuan kontemporer mengenai masalah-masalah psikologis dan sosial. Pada saat opini disampaikan secara tertulis, ia memisahkan apakah indoktrinasi terjadi secara jelas maupun terselubung, apakah hal tersebut diinginkan atau sebaliknya, dan apakah bersifat mutlak atau tidak.

Menurut al-Ghazali, orang-orang yang menciptakan kepercayaan atau keyakinan tersebut kemungkinan berada dalam keadaan terobsesi. Ia secara jelas menyatakan, sesuai dengan prinsip-prinsip sufi, bahwa hal itu bukannya tidak dapat dielakkan secara mutlak, tetapi menegaskan bahwa hal itu esensial bagi manusia agar dapat mengenalinya.

Dalam konteks pencarian kebenaran, Imam al-Ghazali pernah mengalami krisis epistemologi yang mendalam. Hal ini dicatat oleh sejarawan W. Montgomery Watt dalam studinya, Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali, yang menyoroti bagaimana al-Ghazali meninggalkan posisi akademisnya yang bergengsi di Baghdad untuk mencari kepastian spiritual. Watt mencatat bahwa al-Ghazali menyadari keterbatasan akal rasional murni dan memilih jalur tasawuf sebagai jalan untuk mencapai ma'rifat atau pengetahuan langsung dari Tuhan.

Keseimbangan antara akal dan hati menjadi inti dari ajarannya. Hal ini sejalan dengan konsep yang ia ajarkan mengenai pentingnya memahami diri sendiri sebelum memahami alam semesta dan Sang Pencipta. Dalam kitab Al-Munqidh min al-Dalal, ia mengutip atau mengacu pada prinsip yang sering dikaitkan dengan tradisi tasawuf:

Man 'arafa nafsahu faqad 'arafa Rabbahu.
Artinya: Barang siapa yang mengenal dirinya, niscaya ia akan mengenal Tuhannya.

Dalam pandangan al-Ghazali, perbedaan antara opini dan pengetahuan adalah sesuatu yang dapat hilang dengan mudah jika seseorang tidak berhati-hati. Ketika hal ini terjadi, merupakan kewajiban atas mereka yang mengetahui perbedaan tersebut untuk menjelaskannya sebisa mungkin kepada khalayak. Kendati penemuan-penemuan, psikologi, dan ilmu pengetahuan Imam al-Ghazali dihargai secara luas oleh bermacam kalangan akademis, kontribusi ini sering kali tidak diperhatikan sebagaimana mestinya. Hal ini terjadi karena al-Ghazali secara spesifik menyangkal bahwa metode ilmiah atau logika rasional murni merupakan sumber utama atau awal dari kebenaran tertinggi.

Ia sampai pada pengetahuannya melalui pendidikan sufismenya di antara kaum sufi dan melalui bentuk pemahaman langsung tentang kebenaran yang sama sekali tidak berhubungan dengan intelektual secara mekanis. Tentu saja, hal ini membuatnya berada di luar lingkaran kalangan ilmuwan konvensional. Apa yang lebih menimbulkan penasaran adalah bahwa temuan-temuannya begitu menakjubkan hingga orang akan berpikir bahwa para penyelidik ilmiah ingin mengetahui bagaimana ia telah menempuh atau mendapatkan pengetahuan intuitif tersebut.

Sering kali mistisisme atau tasawuf dijuluki dengan sebutan yang buruk, seperti pepatah yang mengatakan bahwa jika seekor anjing tidak dapat digantung, setidaknya ia boleh diabaikan. Hal ini merupakan ukuran pelajaran psikologi yang keliru, di mana orang cenderung menerima penemuan seseorang jika tidak dapat menyangkalnya, tetapi sebaliknya mengabaikan metodenya jika tidak mengikuti keyakinan mereka akan sebuah metode ilmiah.

Jika Imam al-Ghazali tidak menghasilkan karya yang bermanfaat dan analitis, secara alamiah ia akan dihargai hanya sebagai ahli mistik belaka, yang dianggap membuktikan bahwa mistisisme tidak produktif, baik secara edukatif maupun secara sosial. Namun, kenyataannya membuktikan sebaliknya. Karyanya seperti Ihya Ulum al-Din menjadi panduan komprehensif bagi moralitas dan kehidupan spiritual umat manusia.

Pengaruh Imam al-Ghazali pada pemikiran Barat diakui sangat besar dalam semua sisi. Tetapi pengaruh itu sendiri menunjukkan hasil suatu pengondisian yang selektif. Para filsuf Kristen abad pertengahan, seperti Thomas Aquinas yang banyak dipengaruhi oleh gagasan al-Ghazali, telah mengadopsi gagasannya secara sangat selektif. Mereka mengadopsi kerangka kerja logikanya, tetapi sepenuhnya mengabaikan bagian-bagian yang telah memperlakukan kegiatan indoktrinasi atau aspek spiritual tasawuf mereka.

Upaya untuk membawa cara pemikiran al-Ghazali kepada audiens yang lebih luas, daripada kepada kaum sufi yang terhitung kecil jumlahnya, merupakan perbedaan final antara keyakinan dan obsesi. Ia menekankan peran pendidikan dalam penanaman keyakinan religius, dan mengajak pembacanya untuk mengamati keterlibatan suatu mekanisme psikologis. Ia bersikeras pada penjelasan bahwa mereka yang terpelajar mungkin saja, dan bahkan sering kali, menjadi bodoh fanatik dan terobsesi oleh keyakinannya sendiri.

Ia menegaskan bahwa di samping mempunyai informasi serta dapat mereproduksinya, terdapat suatu pengetahuan serupa, yang terjadi pada bentuk pemikiran manusia yang lebih tinggi, yang disebut sebagai pengetahuan spiritual atau ma'rifat. Kebiasaan mengacaukan opini dan pengetahuan adalah kebiasaan yang sering dijumpai setiap hari pada saat ini, dan Imam al-Ghazali menganggapnya seperti wabah penyakit yang berbahaya.

Dalam memandang semua ini, dengan ilustrasi yang berlimpah serta dalam sebuah atmosfer yang tidak kondusif bagi sikap-sikap ilmiah semata, Imam al-Ghazali tidak hanya memainkan peranan sebagai seorang ahli diagnosa. Ia telah memperoleh pengetahuannya sendiri dalam sikap sufistik, dan menyadari bahwa pemahaman yang lebih tinggi untuk menjadi seorang sufi hanya mungkin bagi orang-orang yang dapat melihat dan menghindari fenomena yang digambarkannya.

Imam al-Ghazali telah menghasilkan sejumlah buku dan menerbitkan banyak ajaran. Kontribusinya terhadap pemikiran manusia dan relevansi gagasan-gagasannya, ratusan tahun kemudian tidak dapat diragukan lagi. Mari kita perbaiki sebagian kelalaian pendahulu-pendahulu kita dengan melihat kembali apa yang dikatakannya tentang metode. Apakah yang dimaksud dengan cara al-Ghazali? Apa yang harus dilakukan seseorang agar menyukai dan memahami pemikiran orang yang diakui sebagai salah seorang tokoh besar dunia dalam bidang filsafat dan psikologi tersebut? Jawabannya terletak pada penyucian hati dan pemanfaatan akal yang dipadukan dengan kejernihan spiritualitas.