Sejarah Kelam Manusia Hilang dan Bisa Diubah Menjadi Kebaikan

LANGIT7.ID-Di sebuah majelis Nabi, seorang lelaki datang dengan tubuh gemetar dan suara pecah. Ia tidak menyebutkan satu dosa, atau beberapa. Ia menyebut semua. Tidak ada satu pun jenis kesalahan, katanya, yang tak pernah ia lakukan. Pertanyaannya singkat, tetapi menghentak: masih adakah pintu taubat baginya?

Riwayat Abu Thawil Syathbul Mamdud yang disimpan oleh Thabrani dan Al-Bazzar ini adalah salah satu potret paling berani tentang pengakuan manusia di hadapan Nabi. Al-Haitsami menilai sanadnya jayyid. Namun yang lebih penting dari status riwayatnya adalah gagasan besar yang dibawanya: bahwa pertobatan bukan saja menghapus dosa, tetapi dapat mengubah catatan kelam menjadi deposit kebaikan.

Dalam literatur klasik, konsep ini dikenal sebagai tabdil al-sayyiat bil-hasanat—penggantian keburukan menjadi kebaikan. Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin menyebutnya sebagai tingkatan tertinggi dari rahmat Ilahi, sementara Fakhruddin al-Razi dalam tafsirnya menilai bahwa penggantian ini bukan metafora, melainkan janji teologis bagi mereka yang sungguh-sungguh memperbaiki diri. Ayat Az-Zumar 53 kerap dijadikan landasan: jangan berputus asa dari rahmat Allah.

Yang mencengangkan dari hadis ini adalah cara Nabi menjawab. Ia tidak memeriksa daftar dosa, tidak menginterogasi, tidak meminta rincian. Ia hanya bertanya satu hal: apakah lelaki itu telah masuk Islam? Ketika ia bersaksi, Nabi memberikan resep yang tampak sederhana: lakukan kebaikan, tinggalkan keburukan, niscaya Allah akan menjadikan semuanya—kata Nabi—sebagai kebaikan.

Di sini, kebaikan bukan sekadar menutupi keburukan, tetapi menggantikan posisinya. Suatu pergeseran moral yang tak masuk akal secara logika manusia, tetapi masuk akal dalam logika rahmat.

Dalam penelitian Jonathan Brown tentang taubat dalam tradisi Islam, ia menyebut hadis-hadis seperti ini sebagai counter-narrative terhadap moralitas yang deterministik. Manusia tidak dibekukan oleh sejarah gelapnya, tidak terperangkap oleh arsip masa lalu. Tuhan, dalam hadis-hadis itu, selalu bergerak lebih cepat daripada murka. Seperti dalam riwayat Syuraih tentang Allah yang datang dengan berlari kepada hamba yang berjalan, hadis tentang Abu Thawil ini memuat gambaran Tuhan yang aktif menjemput perubahan manusia.

Beberapa ulama seperti Ibn Hajar al-Asqalani menekankan bahwa tekbir lelaki itu—yang terus menggema sampai tubuhnya tak terlihat—adalah simbol psikologis yang penting. Ia bukan sekadar lega. Ia dibebaskan. Ia mendapatkan versi baru dari dirinya. Dalam pendekatan sufistik, kondisi ini disebut renaisans ruhani: kebangkitan kembali identitas moral setelah mengubur masa lalu.

Konteks sosial hadis ini juga tak bisa diabaikan. Pada era Nabi, banyak orang masuk Islam setelah terlibat dalam pertikaian, perang, atau praktik-praktik jahiliyah yang ekstrem. Pertanyaan lelaki itu adalah pertanyaan masyarakat transisi—orang-orang yang merasa beban masa lalunya terlalu berat untuk ditanggung. Hadis ini menjadi jawaban yang meruntuhkan kecemasan kolektif: tidak ada karier keburukan yang terlalu panjang untuk dihentikan, tidak ada sejarah yang terlalu kotor untuk dibersihkan.

Dalam kajian kontemporer, Wael Hallaq menyebut bahwa sistem moral Islam bekerja berdasarkan transformasi, bukan penjeraan. Inilah yang muncul kuat dalam hadis ini: yang diutamakan bukan hukuman, tetapi rehabilitasi spiritual.

Kisah itu ditutup dengan pemandangan yang nyaris sinematik. Lelaki itu berjalan sambil bertakbir, suara gembira yang makin mengecil hingga tubuhnya hilang di tikungan. Seakan-akan ia benar-benar memasuki dunia baru yang dibangun dari puing-puing masa lalunya.

Dalam tradisi Islam, pengakuan bukan akhir, tetapi awal dari perubahan. Dan dalam hadis ini, lebih jauh lagi: perubahan tidak hanya membebaskan seseorang dari beban dosa, tetapi memposisikan masa lalunya sebagai batu pijakan menuju kebaikan.

Sebuah optimisme moral yang tidak berhenti di lisan, tetapi mengguncang hidup seorang manusia yang pernah merasa tak punya harapan.