Tafsir Al-Baqarah Ayat 48: Pertanggungjawaban Diri di Hari Kiamat

Ayat ke-48 dari Surat Al-Baqarah ini hadir sebagai kelanjutan dari serangkaian nasihat Allah ﷻ kepada Bani Israil, yang diawali dengan perintah untuk mengingat berbagai nikmat-Nya lalu disusul dengan peringatan keras agar mereka menjaga diri dari azab hari kiamat. Sebagaimana dijelaskan oleh Ibn Katsir, keterkaitan ini menunjukkan pola ketuhanan di mana ingatan akan kenikmatan disambung secara langsung dengan ancaman hukuman di hari kiamat.

وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًۭا لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍۢ شَيْـًۭٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌۭ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌۭ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ

Dan jagalah dirimu dari (azab) hari (kiamat, yang pada hari itu) seseorang tidak dapat membela orang lain, walau sedikitpun; dan (begitu pula) tidak diterima syafa'at dan tebusan dari padanya, dan tidaklah mereka akan ditolong. (QS Al-Baqarah: 48).

Keberadaan ayat ini sangat penting karena mengukuhkan prinsip fundamental akidah Islam tentang tanggung jawab individu secara mutlak di hadapan Allah ﷻ, sekaligus menafikan segala bentuk pertolongan, syafaat, maupun tebusan bagi orang-orang kafir, yang kelak menjadi fondasi bagi pembahasan syafaat secara lebih rinci pada ayat-ayat berikutnya.

Secara tekstual, peringatan ini diawali dengan frasa واتقوا يوما yang bermakna perintah untuk menjaga diri dari azab hari kiamat. Al-Ṭabarī menjelaskan penggalan ini sebagai bentuk peringatan langsung dari Allah ﷻ kepada hamba-hamba-Nya agar hukuman-Nya tidak menimpa mereka pada hari tersebut. Sisi keindahan bahasa dan keagungan makna ayat ini diulas oleh al-Biqāʿī, yang menggarisbawahi bahwa Allah ﷻ tidak menyebutkan kata "azab" secara eksplisit, melainkan menggantikannya dengan kata "hari" sebagai bentuk pengagungan terhadap kedahsyatan hari kiamat sekaligus penegasan bahwa azab pada hari itu tidak dapat dihindari dengan tipu daya apa pun sebagaimana yang bisa dilakukan di dunia. Ibn Katsir turut menguatkan bahwa kata "hari" yang dimaksud secara tegas merujuk pada hari kiamat.

Selanjutnya, penggalan لا تجزي نفس عن نفس شيئا memberikan penegasan bahwa seseorang tidak akan dapat membela atau menanggung beban orang lain walau sedikit pun. Al-Baghawī menguraikan kata tajzī dalam beberapa cakupan makna, yaitu tidak mampu melunasi atau menunaikan hak kewajiban orang lain, tidak mencukupi, serta tidak sanggup menghilangkan kesulitan sekecil apa pun dari dahsyatnya hari kiamat.

Baca Juga: Tafsir Al-Baqarah Ayat 47: Nikmat dan Keutamaan Bani Israil pada Zamannya

Al-Saʿdī memperluas pemaknaan ini dengan menekankan bahwa penafian tersebut berlaku universal bagi seluruh jiwa, di mana jiwa yang paling mulia sekalipun seperti para nabi dan orang-orang saleh tidak akan sanggup memberikan kemanfaatan bagi orang lain, bahkan untuk kerabat terdekat mereka. Ibn Katsir mengaitkan makna ini dengan ayat-ayat senada seperti Surah Al-An'am ayat 164 tentang dosa yang tidak bisa dipikul orang lain dan Surah 'Abasa ayat 37 tentang setiap orang yang sibuk dengan urusannya sendiri, sebagai cerminan kondisi paling dahsyat di mana hubungan antara ayah dan anak sekalipun tidak sanggup saling menyelamatkan.

Mengenai penggalan ولا يقبل منها شفاعة yang menyatakan tidak diterimanya syafaat atau permintaan pertolongan, al-Baghawī mencatat adanya perbedaan qira'at pada kata yuqbal. Ibn Katsir dan Ya'qub membacanya dengan huruf ta' (tuqbal) menyesuaikan lafaz syafa'ah yang bersifat mu'annats, sedangkan mayoritas ulama membaca dengan huruf ya' (yuqbal) karena kata syaf' dan syafa'ah memiliki hakikat makna yang sama sehingga bentuk mudzakkar mengacu pada makna dan bentuk mu'annats mengacu pada lafaz.

Terkait cakupan penafian syafaat, al-Baghawī dan Ibn Katsir membatasinya khusus bagi jiwa-jiwa yang kafir. Al-Shanqīṭī merinci lebih jauh bahwa secara lahiriah ayat ini memang tampak menafikan syafaat secara mutlak, namun penjelasan di ayat-ayat lain merinci bahwa syafaat yang tertutup hanyalah syafaat untuk orang-orang kafir serta syafaat yang dilakukan tanpa izin Allah ﷻ; adapun syafaat bagi orang-orang beriman dengan izin-Nya adalah tetap dan sah berdasarkan Al-Qur'an (seperti dalam Surah Al-Anbiya' ayat 28 dan Surah Al-Baqarah ayat 255), As-Sunnah, serta konsensus (ijma').

Penggalan ولا يؤخذ منها عدل menegaskan bahwa tebusan dalam bentuk apa pun tidak akan diterima. Al-Baghawī menjelaskan bahwa 'adl bermakna fida' atau tebusan yang sepadan dengan diri yang ditebus. Ibn Katsir mengaitkan hal ini dengan Surat Ali 'Imran ayat 91 yang menegaskan bahwa emas sepenuh bumi sekalipun tidak akan diterima sebagai tebusan dari orang-orang yang mati dalam keadaan kafir, sementara al-Saʿdī menambahkan bahwa penafian tebusan ini secara sempurna menutup seluruh celah keselamatan buatan manusia.

Di penghujung ayat, frasa ولا هم ينصرون menyatakan bahwa mereka tidak akan ditolong atau dicegah dari azab Allah ﷻ, sebagaimana dipaparkan oleh al-Baghawī. Al-Saʿdī memberikan analisis mendalam mengenai struktur utuh ayat ini, di mana Allah ﷻ menafikan seluruh potensi manfaat dari makhluk dari segala sisi: penggalan lā tajzī nafs... menafikan kemampuan meraih manfaat, sedangkan wa lā hum yunṣarūn menafikan kemampuan menolak mudarat.

Penafian syafaat dan tebusan merupakan penafian atas manfaat yang dimohonkan kepada pihak lain yang memiliki kemampuan, baik melalui imbalan tebusan maupun tanpa imbalan. Konsekusensinya, rangkaian penafian ini mengharuskan seorang hamba untuk sepenuhnya memutuskan ketergantungan hatinya dari harapan kepada makhluk.

Dari sudut pandang tata bahasa (i'rab), al-Naḥḥās mencatat adanya perbedaan pendapat di kalangan ulama Nahwu mengenai unsur yang dibuang (mahdzuf) pada frasa lā tajzī nafs. Ulama Bashrah berpendapat bahwa bentuk lengkapnya adalah yawman lā tajzī fīhi nafsun lalu kata fīhi dibuang, al-Kisa'i menilai pembuangan fīhi tidak dibenarkan dan mengemukakan perkiraan yawman lā tajzīhi nafsun dengan membuang huruf ha', sedangkan al-Farra' berpandangan logis bahwa pembuangan kata fīhi maupun huruf ha' sama-sama diperbolehkan secara bahasa.

Baca Juga: Tafsir Al-Baqarah 46: Makna Zann dan Kunci Kekhusyukan Ibadah

Secara keseluruhan, pesan dan faidah ayat ini merangkum nilai-nilai fundamental akidah Islam. Ayat ini menegaskan tanggung jawab individual di mana tidak ada satu pun jiwa yang bisa menggantikan peran jiwa lain, menetapkan bahwa syafaat hanyalah milik Allah ﷻ dan berjalan atas izin-Nya, serta membuktikan bahwa tebusan materi tidak lagi berguna di akhirat. Seluruh pintu harapan kepada makhluk ditutup rapat agar hati hamba berlabuh sepenuhnya kepada Sang Pencipta, sementara perintah ittaqū menjadi pendorong utama timbulnya kewaspadaan dan ketakwaan.

Penafian segala bentuk pertolongan ini mencerminkan keadilan Allah ﷻ yang mutlak di mana setiap manusia menerima balasan murni sesuai amalnya. Sebagai sintesis akhir, ayat ini membentuk pandangan dunia seorang mukmin bahwa kehidupan dunia adalah satu-satunya medan bekal, dan pada hari kiamat kelak, tidak ada hal lain yang dapat diandalkan selain iman, keikhlasan, dan amal saleh.